ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ

ਮਾਨਵਸਕ ਕੇਂਦਰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ, ਸਭ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਇਕ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਝੂਠ.

ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧ ਕੀ ਹੈ?

ਮਾਨਵ-ਚਿੰਤਨ ਇਕ ਆਦਰਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜੋ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਲੈਟਿਨ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ "ਵਿਅਕਤੀ" ਅਤੇ "ਕੇਂਦਰ" ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰ ਕੀ ਹੈ? ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ. ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ "ਮਾਨਵ ਕੇਂਦਰ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਈ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

1. ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੈਨ - ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਦੇਸ਼
2. ਭਾਸ਼ਾਈ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਬਕਾਇਆ
3. ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ . ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ

ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤੱਖਵਾਦ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ?

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਹਨ:

1. ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਥਿਊਰੀਆਂ ਦਾ ਇਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.
2. ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਜੀਵਨ ਦੀ ਘਟਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ.

ਮਾਨਸਤਾਵਾਦ ਇਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਐਂਥਪ੍ਰੋਨੋਸਟ੍ਰਸਟ ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਤ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਹੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਦਇਆ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ

ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ

ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਫੀਚਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ:

1. ਮੁੱਖ ਮੁੱਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ , ਇੱਕ ਸਵੈ-ਮੁੱਲਵਾਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
2. ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹੈ , ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ
3. ਸਮਾਜਿਕ ਉਚਾਈ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ , ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਹੈ - ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਤੀਜੇ ਤੇ - ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਸ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮੁੱਲ ਹੈ.
4. ਨੇਤਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਕੇਵਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
5. ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ.

ਮਾਨਸੂਨ-ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ-ਵਿਰੋਧੀ

"ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰ" ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਅਕਸਰ ਕੁਦਰਤੀ-ਸੰਤ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਕਮੁੱਠ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਮਾਲਕੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ.

1. ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਸਦਾ ਹੈ.
2. Naturocentrism ਬੋਧ ਧਰਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਅਸੀਜ਼ੀ ਦੇ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਚੰਗੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਮਹੂਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਦਖ਼ਲ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਮਦਦ ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਲਈ.

ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਮਾਨਸਪੀਸੈਂਟਿ੍ਰਮਵਾਦ

ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਨਸੂਨ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਇਕ ਖਾਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਚ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ. ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ:

1. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ.
2. ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ "ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪ" ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਹਨ.
3. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਿੱਤਾ.
4. ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਨਾਮੁਕੰਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਈਸਾਈਅਤ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. 21 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ:

• ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਨਹੀ;
• ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਬਚਤ;
• ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਰਾ;
• ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਘਟਾਓ.